Nous le savons, cette notion, essentielle, est pourtant marquée de beaucoup d’ambiguïtés. Les tenants des soins palliatifs accompagnent la vie jusqu’en son dernier souffle au nom de la dignité, mais les tenants de l’euthanasie, d’un " droit de décider de sa mort ", le font aussi au nom de la dignité. Alors la réflexion philosophique et théologique peuvent-elles éclairer notre difficile et parfois douloureux débat ?
Des auteurs n’hésitent pas à qualifier la dignité humaine de « principe matriciel » de la bioéthique.C’est tout à fait justifié. En lisant les textes internationaux sur la bioéthique adoptés ces dernières années, notamment ceux de l’Unesco et du Conseil de l’Europe, on constate le rôle central accordé à la notion de dignité humaine. Bien qu’elle ait toujours eu une place importante dans le droit international des droits de l’homme, le tout premier plan que la dignité occupe dans le nouveau droit international biomédical est impressionnant.
La personne, une fin en soi
Pour mieux préciser le rôle essentiel reconnu à ce principe dans la bioéthique, il est utile d’avoir recours à la célèbre formule kantienne selon laquelle toute personne doit toujours être traitée comme une fin en soi et jamais simplement comme un moyen. Cet impératif affirme que la personne humaine est tout à l’opposé de la « chose » : tandis que les choses ont un « prix » du fait qu’elles peuvent être remplacées, vendues, les personnes ont une « dignité », parce qu’elles sont uniques et ne peuvent être remplacées par rien. Elles sont donc « sans prix ».
Qui ne peut être instrumentalisée
La formule kantienne exprime l’exigence de non-instrumentalisation de l’être humain. Elle signifie, par exemple, qu’il est inacceptable de soumettre un individu à des expérimentations scientifiques à but non thérapeutique qui mettent sa vie en danger, y compris quand cela peut apporter des connaissances extrêmement utiles pour le développement de nouvelles thérapies. La communauté sociale ne peut accepter que des personnes en situation d’extrême pauvreté soient poussées à vendre leurs organes, ou a « louer leur ventre ». Dans toutes ces situations, et bien d’autres, il y a une instrumentalisation de la personne humaine et donc une pratique contraire à la dignité.
Elle a une histoire unique
Faisons un pas de plus : Dire qu’il est immoral d’instrumentaliser une personne c’est alors rappeler que toute historie est unique. Elle n’est pas un cas. À l’hôpital, les patients ne sont pas des pathologies, mais des personnes, avec leur histoire, leur famille, l’œuvre qu’est leur vie. Cela ne peut s’oublier quand il s’agit de les soigner, de les accompagner, y compris dans des états de coma, ou quand elles sont atteintes de maladies très invalidantes, comme des démences.
Constitutive l’homme, personne ne peut gommer la dignité
Parler ainsi, c’est rendre compte que la dignité ne peut se négocier, se remettre en cause. Elle est la définition éthique de l’humain. La société ne peut décider qui serait digne ou pas. Elle est imprescriptible. Là se raconte la dignité de la communauté. Car ne pas considérer la dignité par exemple des plus fragiles, c’est alors renier notre propre dignité comme société. C’est nous alors qui devenons des « brutes ». Chacun est appelé à devenir digne de la dignité qu’il acquiert en venant à l’existence : Tenir parole, respecter quiconque, pratiquer la justice. Cette dignité à conquérir soutient notre dignité primordiale, elle la met en musique. Mais quand nous ne pouvons plus manifester notre dignité, ou pas encore, personne ne peut nous retirer cette dignité essentielle. C’est alors à la société de la défendre et de la promouvoir
« Voici l’homme ». L’homme véritable, le Christ, à l’heure où il est bafoué, tué.
Je terminerai ces quelques réflexions par un éclairage proposé par l’Évangile. Lors de la Passion, dans l’Évangile de Jean, Pilate, procurateur de César, dit en montrant Jésus à la foule, « voici l’homme » (19,5). À l’heure même où Il va être livré et crucifié, il est l’homme vrai en ce moment où il ressemble au plus humble, au plus délaissé, à celui qui va mourir. Il n’y a pas là de misérabilisme, mais cette assurance que la plus haute dignité se dévoile dans la plus grande fragilité. Cette dernière fait la vérité sur ce que nous considérons comme véritablement digne. Le critère n’est pas le fort, celui qui peut et se défendre, mais tous ceux qui ne le peuvent plus.
Alors l’évangile nous invite à nous situer radicalement du côté du plus fragile : soutenir sa dignité est le signe de notre propre humanité. Tous, chrétiens ou non, attachés au bien commun, nous devons rendre ce service à notre société.
Affaire de la médecine bien sûr, de la révision des lois de bioéthique en nombre de ces chapitres, mais aussi notre affaire, à chacun.
Véronique Margron, théologienne, est doyen de la Faculté de Théologie de l’Université Catholique de l’Oues
le jeudi 12 février 2009,
http://www.bioethique.catholique.fr/
